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般若波罗蜜多心浅解

时间:2010/3/28 0:33:00 点击:6082


任何一种有系统、有义理的文字,都是由外举决定内涵的,经典也不例外;因此当我们了解了这一部经典的标题之后,也就会了解它的旨趣了。这里我们首先要讨论:什么是‘般若波罗蜜多心经’?



一、经名解释



般若:查字典注音为班若或钵惹,实际上应该读成钵瑞。这种发音是不是很标准呢?也不然,因为唐朝时代‘般若波罗蜜多’的读音是‘巴尼亚巴拉咪达’,这个音译跟梵文的原音是相吻合的。懂得梵文的人,他不会念钵瑞,而是念‘巴尼亚’。



般若的基本含意是智慧,其所以不翻译,是因为它虽然可以翻为智慧,但跟我们通常所谓的智慧,在程度上是有差距的。我们说某人很有智慧,那仅只是指他那六尘所积的表层意识。这里的般若并不仅是指表层意识,而是指心的原态与共相。既然找不到适当的中国文字来表达,干脆就不翻译了。



一般法会中大多念‘摩诃般若波罗蜜多’,为何‘般若波罗蜜多心经’不加上‘摩诃’两个字?因为摩诃般若是全称,只用般若是简称,只要提到般若,就一定是摩诃般若。摩诃般若即是大智慧,大到什么程度?它是一切世间智能的本源和实性。世间的智慧,是否离开了般若呢?它虽然已经不是般若的原态,但却也离不开般若,因为‘烦恼即菩提’,当我们感受到烦恼的时候,就证明我们有生命、有觉性(菩提)。如果是没有知觉的植物人,还会有烦恼吗?为什么不用‘摩诃’,表示它是略称,而‘摩诃般若’就是具称,就像我们讲电视机是television,如果只说t.v.,别人也懂。



波罗:正确的读音是‘巴拉’,是彼岸、对岸,且含有解脱的意义。



蜜多:正确的读音是‘咪达’,是到达的意思。



我们有时说‘摩诃般若波罗蜜’,有时说‘摩诃般若波罗蜜多’,这也是简称和具称。‘多’字只是在强化语气。有些人不懂,平常念‘摩诃般若波罗蜜’念多了,他以为这是一句,经名则是多心经。佛法讲求一心,哪里有什么多心经呢?这就不正确了。



‘摩诃般若波罗蜜多心经’是经名的全称,意思是:透过根本的、原本的、一切智慧之母的伟大智能,到达解脱彼岸之心要的经典。在基本上,我们对心经应该有两种认知:



一、心经是借著伟大的智慧,到达解脱彼岸的一种心态──法的现量的描述。



二、心经是指靠著这伟大的智慧,到达解脱彼岸,这一类经典的精华、心髓。



心经是大般若经的精华、心髓,也是借著伟大智慧,到达解脱彼岸的一种心态的叙述。因此这部经在中国流传最广,时间也最长。据说,玄奘大师在取经的过程中,经历过很多的危难,就靠这部经获得精神的力量,突破险阻艰辛,才能达成伟大历史使命的。



我们在此只讲般若波罗蜜,而在佛教中有六波罗蜜──六种解脱法门。六种波罗蜜就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,又叫六度,度即前进、到达。这六种法门,都可以使我们到达解脱的彼岸,以六度为总纲,发为万行,即所谓六度万行。



为什么这里只说般若波罗蜜,不谈其他五种?大智度论讲‘五度如盲,般若作眼。’布施而没有般若波罗蜜,只能创造痴福,可以上升天堂,福报享尽依然堕落六道,那是不究竟的。为什么这里只说般若波罗蜜?因为般若波罗蜜,既是解脱的必须条件,也是解脱的足够条件。



般若波罗蜜涵摄余五度,自然就具足了六度的功德,有了般若波罗蜜,再行布施、忍辱、持戒、精进、禅定的时候,当下离能所、泯理事、三轮体空、不种因、不造业、直证解脱。如果离开般若波罗蜜,他所行的只是人天小道,只能为来世造福,而无裨于解脱道,所以般若对解脱道而言,是非常重要的。



二、般若性质



般若,又可分三种性质:



(一)实相般若:



就法的实性、法的实相来讲,叫实相般若。实相般若,就是法的现量和证量,佛的‘法身’的当体。



(二)观照般若:



虽然在观察,但不是用分别心,不是用第六识,而是用般若。用第六识,叫做取相分别,用般若则对境不起认同心,所以叫观照;而观照般若就是用般若观照实相的当体。



古德说‘万事万物,凡夫执实谓之有,二乘分析谓之空,菩萨眼见菩提、眼见佛性。’眼见佛性,你说什么不是佛性?如果用观照,那不用分别,当体即空。所以我们可以了解:般若不但是实相的本身,也是一种眼见佛性的观照法门。



(三)方便般若:



所谓‘舍方便无究竟’,说到真理的究竟处,是无法开口的。否则,有你能听,有我能说;有能知的你,有所知的法;这与不二法门岂非南辕北辙?所以谈到真正的佛法,没有你开口的余地,才一开口,早已不是真实的佛法了。但要启发人们的觉性,是需要一把钥匙的,这就是方便。例如:文字般若,文章写得称性,让人读后茅塞顿开;说法辩才无碍,使听者断惑、除疑,走向光明之道,这都是方便。语言三昧、文字三昧都是方便,乃至禅宗的擎拳、竖拂、棒喝也都是方便。



般若大致有这三种性质、三种作用:



实相般若是真理的本体,圆证佛性,是唯佛与佛方能究竟的。



观照般若是以自己的摩诃般若,来照见自己的法性。有个很好的比喻说‘如珠吐光,还照珠体’,好像夜明珠一样,自己发光,照亮自己的存在。所以摩诃般若所观照的就是自己。



方便般若,就是逗机说教、因病与药,以种种法救种种心的善巧方便了。了解了这些,再讨论下面的经文,就感觉很亲切、很简单、很明白了。



经:古时印度人叫‘速达辣’,音译为‘修多罗’。中国也有四书五经,经典就是金科玉律,是人生的轨范。而佛经则是生命解脱路径的指标,有如气象报告的经纬度,是最直截了当、最标准、最不会使你迷失的路线,循著这个路线前进,就可以到达解脱的彼岸。



三、经文浅解



下面讲经文:



观自在菩萨 行深般若波罗蜜多时 照见五蕴皆空 度一切苦厄



观自在菩萨,就经文来说,有两种解释:



一、是观察自在,彻底断惑,法界即我,触目菩提的大菩萨。



二、是寻声救苦的圣观自在──观世音菩萨。



这里虽没有明确的标示,但两种意义都有;而在此所谓观自在菩萨,是泛指一切自观自在,观察自在的大菩萨。



菩萨贵行,所谓六度万行;离开行,就没有证,也没有菩萨。坐在那里不动,是不能到达彼岸的。践行般若波罗蜜,有深有浅,因为践行的深浅,所以从登地菩萨到十地菩萨,从等觉到妙觉,都是由践行般若波罗蜜的深浅度来分证的,并非以任何标准来规定,也无须透过人评会议。



前面所说观照般若,就是不用六识也不离六识。法相宗的修行重点是把前五识──眼耳鼻舌身,转为‘成所作智’,把意识转成‘妙观察智’。观照般若是要使六识消融于般若,产生观照作用;观照作用就是‘大圆镜智’。



我们经常听说一尘不染,什么东西一尘不染呢?不是指你的色身,色身在现在这大都市里,每一秒钟都受到可怕的污染;一尘不染是指你的心。染:就是被它黏住了、波及了、污染了。如果你只观照而不认同,它就不会污染你了。我们用分别心,就会因见取而受染:耳朵犹如答录机,一首歌听几遍,虽然没有见过歌词曲谱,也就会唱了,因为人脑有记录惯性。耳朵对声音,如胶似漆,于是就吸收了。眼睛对形象就像录影机一样,见过一次面就‘感光’了,下次再见到,‘喂!老张你好……’留有影像嘛!听、记、想,慢慢在原本心态的表层累积成一层原无的覆盖层,这六尘就构成了心垢,逐渐掩盖、埋没了原本的自我──真实的本心。观自在菩萨,用自觉观察,借甚深般若波罗蜜的行证,所发露的智能解脱心态,照见了五蕴皆空──一尘不立。



五蕴又叫五阴(色、受、想、行、识)。蕴就是聚集,色、受、想、行、识,愈来愈多,于是我们从生到老,脑细胞的褶子也愈来愈多。小学毕业,只装了小学教科书;国中毕业,又装了国中的教材;大学毕业,又装了不同的内容,这叫做蕴,接受多了、经验多了、理解多了、常识多了,这就是为学日益。



如果我们用分别法,则色、受、想、行、识,每一样都可以写一篇很长的论文,而且大有内容,大有文章。如果我们用观照,则色、受、想、行、识,原本不存在,原本非实有,毕竟如幻如化,空无自性。空,很多人认为是什么都没有,是断灭,其实不然。佛教说空,有很多种:二乘圣人所讲的空是分析空,分来分去分到最后什么也没有了。菩萨的空是当体空、般若空。如果用三观的尺度来看,菩萨离二边、行中道,二乘偏空,凡夫执有。



空,有两种解释:



一、‘因缘所生法,我说即是空。’因,是一种动机或最初的影响力;缘是条件。由动机和条件组合的任何事物,都是原本空无自性的,空就是‘无自性’。全世界所有研究形而上学的都公认:真实、真理是原本如此的,只能发现,不能创造;真理也是普遍如此的,并非在中国是真理,到外国就不是了;并非你信,它就是真理;不信,它就是罪恶。



就我们所了解,在这大宇宙中,除了条件的组合,根本就没有任何永恒的个别事物的存在。所以说‘因缘所生法,我说即是空’,条件组合的东西,都是空幻不实的因缘假合。



空,不是没有,而是原本如此。诸相原本不有,再加上一个无字,岂非多余?空是什么?空就是指没有个别的自我,没有个别的自性。空是什么?它是万有的原因、创造的势能、发展的余地和不息的生命。因此森罗万象,一一从空里来,又到空里去。如水泡般,来实无来,去实无去。不二法门,岂有剩义?



二、我们一讲到有,就形成窒碍;说空极其自然。空是体用一元的。空就是余地,有道是‘忠厚留有余地步,和平养无限天机。’家里后面有院子,就可以种种花;前面有院子,还可以摆放盆景。假如前、后都没有院子,那就毫无发展的余地了。



心空的人,度量大,量大的人,什么事都好商量;度量狭小的人,鲁仲连来了也没有用。所以空就是创造、发展的势能。因为海阔任鱼跃,天空任鸢飞,如果不空有什么用?房子不空怎么住?杯子不空谁买?船若不空一下水就沉了。所以只有空才能使人不沉沦。般若慧便是空的妙用,契合空性,摒除自我执著,才有自在逍遥的人生。



由于空,才能不断地创新。宇宙中每一秒钟都有新的星球形成,每一秒钟也有许多星球殒灭。森罗万象,全显空的体用。而修学佛法,首先就要心空。心空就是要空去尘垢──从生到死所累积的心垢。因此才说为学日益,求学,天天有心得;为道日损,学道得丢掉很多多余的东西,天天都在减损。要把那些舍不得的嗜好、孤僻、个性、我执、法执统统丢掉,丢到一物不存,如同桶底脱落,就是大事了毕了。



所以说:空永远是大宇宙不断进化、不断开展、不断创新的无限势能。如果不空,就如同一潭死水,了无生机了。



佛法讲空,不是叫我们去分析空,把空当成一种学问,而是要我们心空。只有扫除五蕴、六尘所积的心垢,让心空了以后,自己原本的摩诃般若才会发露、呈现。如果用六识分别,把废知识、假常识堆满一脑子,每件事物都执著,摩诃般若就会被窒息、被埋葬了。


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